О Европе эпохе неолита см Неолитическая Европа Старая Европа англ Old Europe термин который в 1974 году ввела в оборот М

Старая Европа (англ. Old Europe) — термин, который в 1974 году ввела в оборот (Мария Гимбутас) для обозначения доиндоевропейской Европы времён энеолита.

Неолитическая фигура спящей женщины из гипогея (**Хал-Сафлиени**)

С её точки зрения, балканские, мальтийские и центральноевропейские культуры расписной керамики представляли собой миролюбивое аграрное общество с элементами (матриархата), почитавшие (различных богинь), с развитым (культом плодородия) (у средиземноморских народов — ^[англ.]).

Характеристики

В отличие от мегалитических культур окраин Европы, народы «Старой Европы» не оставили после себя таких грандиозных памятников, как Стоунхендж. Однако об их культуре и религии всё-таки можно судить как по археологическим данным (основные культуры — Триполье, (Винча), (Лендель), (воронковидных кубков)), так и по историческим свидетельствам о народах, предположительно представляющих доиндоевропейский этнический субстрат ((минойцы), (сиканы), иберы, баски, (лелеги), (пеласги)).

Мегалитический (**Халь-Сафлини**) (III тыс. до н. э.), по Гимбутас, имеет форму материнского чрева

Воздействие народов Старой Европы на культуру индоевропейцев разнится в зависимости от региона. В классической античности отголосками Старой Европы считаются культы богинь ((Богиня со змеями), Афродита, Деметра), почитание быков на Крите (см. (Минотавр), (таврокатапсия), (лабрис)) и в Иберии, вольное отношение к сожительству лиц одного пола (см. (Гомосексуальность в Древней Греции)).

Обитатели Старой Европы не знали (гончарного круга) и колеса. В отличие от индоевропейцев, селившихся в «полисах» на укреплённых местах вроде холмов, они жили в сёлах на равнинах небольшими поселениями (на Балканах существовали населённые пункты, рассчитанные на 3000—4000 жителей). Гимбутас полагала, что реликтовым островком их языка и культуры остаётся Баскония:

Нет никакого сомнения, что баски — живые староевропейцы, традиции которых идут напрямик со времён неолита. Многие аспекты староевропейской культуры — почитание богинь, лунный календарь, наследование по женской линии и ведение женщинами сельского хозяйства — сохранялись в Стране Басков вплоть до XX века.

К концу жизни Гимбутас пришла к весьма спорным выводам, что племена Старой Европы говорили на одном наречии и даже использовали письменность (см. (Тэртерийские надписи)).

Гимбутас была убеждена, что в IV тыс. до н. э. конец Старой Европе положили вторжения воинственных степняков-индоевропейцев ((курганная гипотеза)). Тогда племена Старой Европы были истреблены либо ассимилированы индоевропейцами, а культ быка сменился (культом коня).

Культ Богини

Одним из ключевых положений учения Гимбутас о староевропейцах было господство на Ближнем Востоке и в Средиземноморье со времён палеолита культа Триединой богини, который дожил до классической античности в форме (Элевсинских мистерий).

По мнению Гимбутас, главная богиня Старой Европы воспринималась как единство трёх ипостастей, символизирующих:

рождение и плодородие (фигуры ),
смерть (спутники богини — ядовитые змеи и хищные птицы),
возрождение к жизни (символика материнского лона и зарождения жизни в образах бабочек, пчёл, жаб, ежей и быков).

Восприятие

Учение Гимбутас не получило поддержки в научном сообществе. Оппоненты указывают на ряд допущенных ею упрощений и обобщений, а также на ностальгическую утопичность романтической стереотипизации староевропейцев в русле современного феминизма.

Вместе с тем концепция «Старой Европы» была подхвачена (экофеминистскими) группами, составившими т. н. «(движение Богини)». Гимбутас была прозвана «крёстной матерью» этого направления в неоязычестве. Наряду с «(Белой богиней)» (Р. Грейвса) её сочинения легли в основу культа (Триединой богини) у виккан.

Концепцию Гимбутас о столкновении мирного доиндоевропейского матриархального общества с воинственным патриархальным индоевропейским пропагандировала американская писательница-феминистка и антрополог (Риана Айслер) в книге-бестселлере «Кубок и меч».

Примечания

The living goddesses — Google Books
Dever, William G. (2005) Did God Have A Wife?: Archaeology And Folk Religion In Ancient Israel. Wm. B. Eerdmans Publishing. p.307. , .
Whitehouse, Ruth (2006). «Gender Archaeology in Europe», p.756, in Nelson, Sarah Milledge (ed.) (2006). Handbook of Gender in Archaeology. Rowman Altamira. , .
Chapman, John (1998). «A Biographical Sketch of Marija Gimbutas» in Margarita Díaz-Andreu García, Marie Louise Stig Sørensen (eds.) (1998). Excavating Women: A History of Women in European Archaeology. Routledge. pp.299-301. , .
Gilchrist, Roberta (1999). Gender and Archaeology: Contesting the Past. Routledge. p.25. , .
Talalay, Lauren E. (1999). (Review of) The Living Goddesses от 25 февраля 2015 на Wayback Machine in Bryn Mawr Classical Review 1999-10-05

Литература

Гимбутас, Мария. Цивилизация Великой Богини: Мир Древней Европы / Пер. с англ. М. С. Неклюдовой. Под ред. О. О. Чугай. — М.: «(РОССПЭН)», 2006. — 584 с. — (Гендерная коллекция. Зарубежная классика). — .
Gimbutas, Marija. The Goddesses and Gods of Old Europe: 6500—3500 B.C., myths and cult images (англ.). — Berkeley: University of California Press, 1982. — 304 p. — .
Anthony, David, Jennifer Y. Chi (Editor). The Lost World of Old Europe: The Danube Valley, 5000-3500 BC.

Ссылки

Kathleen Jenks, «Old Europe» (англ.)

[1] The living goddesses — Google Books

[2] Dever, William G. (2005) Did God Have A Wife?: Archaeology And Folk Religion In Ancient Israel. Wm. B. Eerdmans Publishing. p.307. , .

[3] Whitehouse, Ruth (2006). «Gender Archaeology in Europe», p.756, in Nelson, Sarah Milledge (ed.) (2006). Handbook of Gender in Archaeology. Rowman Altamira. , .

[4] Chapman, John (1998). «A Biographical Sketch of Marija Gimbutas» in Margarita Díaz-Andreu García, Marie Louise Stig Sørensen (eds.) (1998). Excavating Women: A History of Women in European Archaeology. Routledge. pp.299-301. , .

[5] Gilchrist, Roberta (1999). Gender and Archaeology: Contesting the Past. Routledge. p.25. , .

[6] Talalay, Lauren E. (1999). (Review of) The Living Goddesses от 25 февраля 2015 на Wayback Machine in Bryn Mawr Classical Review 1999-10-05