Праиндоевропейская религия

Праиндоевропейская религия — политеистическая религия праиндоевропейцев.

(Керносовский идол) (III тыс. до н. э., (ямная культура))

Несмотря на то, что её мифологические мотивы не засвидетельствованы в письменной форме — поскольку носители праиндоевропейского языка жили в дописьменном обществе — исследователи при помощи сравнительной мифологии реконструировали некоторые общие черты данной религии, унаследованные более поздними традициями носителей индоевропейских языков.

Протоиндоевропейский пантеон включал в себя ряд божеств, чьи имена были реконструированы на основе более поздних (теонимов). К этим божествам традиционно относят: (*Dyḗws Ph₂tḗr), бога дневного неба; его супругу (*Dʰéǵʰōm), (Мать-Землю); его дочь (*H₂éwsōs), богиню рассвета; его сыновей (Божественных Близнецов); и *Seh₂ul, солнечного бога или богиню. Некоторые божества, такие как бог погоды (*Perkʷunos) или бог-пастух *Péh₂uson, засвидетельствованы в гиппотетических европейских и (греко-арийских) традициях

Некоторые мифы надежно датируются протоиндоевропейскими временами, поскольку они содержат как лингвистические, так и тематические свидетельства унаследованного мотива: например, история про связанную с громом мифическую фигуру, убивающую многоголового змея, чтобы выпустить потоки воды, ранее сдерживаемые змеем; миф о сотворении мира с участием двух братьев, один из которых приносит в жертву другого, чтобы создать мир; и, вероятно, вера в то, что Потусторонний мир охраняется сторожевым псом и попасть в него можно только переправившись через реку.

Существуют различные школы мысли относительно возможных интерпретаций реконструированной протоиндоевропейской мифологии. Основными мифологиями, используемыми в сравнительной реконструкции, являются (индоиранская), балтийская, римская и скандинавская, часто поддерживаемые свидетельствами кельтской, греческой, славянской, хеттской, армянской, и (албанской) традиций.

Мифология

Индоевропейским народам свойственны общие для племён всего мира (мифологемы) вроде (мирового дерева) и нечистого змея. Однако у индоевропейцев мировое древо связано с культом лошадей ((Иггдрасиль) — «скакун (Одина)» в Скандинавии; (ашваттха), от корня ашва («конь») — название мирового древа в Индии).

Существовало представление о прародителе человеческого рода, имя которого обозначало «человек, мужчина» (индийский Ману, германский (Манн), армянский Манук). Прародитель также считался первым умершим человеком, открывшим дорогу другим людям в иной мир и ставшим его хозяином. Кроме того, был распространён мифологический мотив инцеста божественных близнецов, от которых произошло человечество (ведийские (Яма) и (Ями), балтийские (Юмис) и (Юмала), ср. у русских (Иван-да-марья)). Мотив принесения первочеловека в жертву (скандинавского (Имира) или ведийского Пуруши) уходит корнями в праиндоевропейскую древность. Во многих традициях мир создается путём расчленения тела первобытного существа (камни — из костей, земля — из плоти). Мотив брака неба и земли (Уран и Гея в Греции, (Дьяус) и (Притхиви) в Индии, (Арай) и (Анаит) в Армении) распространён и за пределами индоевропейской общности.

Согласно выводам (Ю. Е. Берёзкина), в евразийских степях эпохи бронзы возник и распространился с миграциями индоевропейцев также мотив о том, что бог лепит из глины фигуры мужчины и женщины и оставляет сушиться на солнце. Их разбивает лошадь, опасающаяся, что люди в будущем её запрягут. После этого творец создаёт собаку, чтобы отгонять нападающих.

Отличительная черта индоевропейских народов — вера в существование загробного мира, как правило отделённого от мира живых рекой (греческая (Стикс), славянская (Смородина), германо-скандинавская (Гьёлль), армянская Кракабоц или hРехен - "огненная"). При этом рай, как правило, помещался в далёких странах ((острова блаженных), (Ирий)), а ад представляли как холодную полость под землёй, вход в которую стережёт свирепый пёс (Цербер — (Гарм)).

Дюмезиль видел в разных индоевропейских традициях рудименты фигуры трикстера, наиболее ярко представленные в германском Локи, но также присущие греческому Гермесу, иранскому (Ариману), а также ряду индо-европейских героев (Одиссей у греков, (Сырдон) у осетин, (Брикрен) у кельтов).

Мифы различных индоевропейских народов иногда демонстрируют удивительное сходство. Так, во многих странах встречается миф об украденном богом ветра стаде коров (или облаков). Излюбленный мотив фольклора индоевропейских народов — новобрачные, которых на ложе разделяет обнажённый меч. Дюмезиль отмечал, что в нартском эпосе (отражающем скифско-сарматскую традицию) есть эпизод, до мелочей соответствующий кельтской легенде о вручении Владычицей Озера герою меча (Экскалибура) (подробно этот мотив изучен учеником Дюмезиля Ж. Грисваром).

Представляется вероятным, что праиндоевропейская религия допускала существование лесных и полевых духов как мужского (эльфы, (гномы), сатиры, (лешие)), так и женского пола (нимфы, (русалки), (хульдры), (апсары), (пери)).

Культы

Культ героев

У индоевропейских народов был развит культ (героев) — мужей, наделённых необыкновенными качествами, которые с детства выделялись среди равных себе, а в битвах снискали бессмертную славу. Славить героев в своих песнях были призваны бродячие поэты ((барды), (скальды), витии). Сюжеты многих героических мифов строятся на перипетиях (взаимоотношений героя с отцом).

Во многих индоевропейских мифах нарисован образ непобедимого героя, который гибнет по причине наличия на его теле единственного уязвимого места, как правило, в области ног:

• Уязвимое место Ахилла — (Ахиллесова пята).
• Уязвимое место Зигфрида — на спине, чем и не преминул воспользоваться (Хаген).
• Тело Кришны непобедимо, за исключением подошв его ног, и именно в это место поражает его роковая стрела.
• В «Шахнаме» тело (Исфандияра) неуязвимо, но (Рустам) поражает его особой стрелой в глаз.
• Рождённый из осеменённого камня (Сослан) был закалён в ледяной воде, молоке волчицы и расплавленном железе, но его колени остались незащищенными, и именно по ним нанесло удар отлетевшее колесо.
• У ирландского героя ^[англ.], столь жёсткая кожа, что холодное оружие отскакивает от неё (само его имя состоит из congna 'рог, рога' + cnes 'кожа'). Однако неверная жена выведала у него то, что убить его можно, загнав раскалённые спицы через подошву в голень. Усыпив мужа, жена прибегает к этому методу.

Во многих мифах основным подвигом героя является убийство змея, как, например, в армянском бог войны и огня (Ваагн), прозванный вишапаках - драконоборец (этот мотив подробно изучен (К. Уоткинсом)).

Культ лошадей

Во многих индоевропейских традициях, и особенно в индоиранской, прослеживается (культ лошадей). С этим связаны (конные жертвоприношения) и , особенно характерные для (андроновской культуры). Отдельные черты этих ритуалов сохранялись и в позднейшее время ((эквирии) в Риме, (ашвамедха) в Индии).

С культом лошади связаны фигуры (божественных близнецов), которые в ряде традиций считались сыновьями богини лошадей. В Греции эти фигуры назывались (Диоскурами), в Германии — , в Индии — (Ашвинами), в Литве — сыновьями (Диеваса), в Риме их роль играли Ромул и Рем, «лошадиные» имена носят также первые короли Кента братья (Хенгист) и Хорса.

Пантеон

Общие теории

Путём сопоставления языкового материала и мифов различных индоевропейских народов французский компаративист (Жорж Дюмезиль) пришёл к выводу, что праиндоевропейское общество функционально делилось на три сословия — жреческое (ср. (брахманы)), воинское (ср. (кшатрии)) и земледельческое (ср. (вайшьи)). Каждой касте соответствовало особое божество: скажем, у жрецов это был грозный, но справедливый бог-судья (Зевс — Юпитер — Один — (Ормазд) — (Михр) — Митра — (Варуна)), у воинов — бог войны (Тор — Марс — Арес — (бог справедливости и возмездия) — (Ваагн) — (Индра) — Перун (у первых христиан Руси ассоциировался с пророком Ильёй) — (Пяркунас)), у земледельцев — бог плодородия (Фрейр — (Квирин) — (Дажьбог) — (Спандарамет)).

(Гамкрелидзе) и (Иванов) в отрицание теории Дюмезиля выдвигают дуалистический принцип индоевропейской социальной организации, который, по их мнению, отразился в близнечном культе и в мифе об инцесте близнецов, а также в мифе о вражде (пандавов) и кауравов (основной сюжет «Махабхараты»). Кроме того, боги представляются разделёнными на две оппозиционные группы, находящиеся вместе с тем в родственных отношениях ((девы) и (асуры) в Индии, дэвы и ахуры в Иране, (ваны) и асы в Скандинавии, отчасти также олимпийские боги и титаны в Греции).

Небесные божества

(Солнечная повозка) (Зеландия, XVII век до н. э.) отражает свойственное индоевропейцам поверье в то, что Солнце движется по небу на колеснице

По лингвистическим данным может быть восстановлен ряд имён индоевропейских божеств:

• *Dyḗus Pḥ_atḗr — «Отец Небо», божество ясного неба (индийский (Дьяус)-питар, балтийский (Диевас), греческий Зевс, римский Юпитер, лувийский (Тиваз), хеттский (Сиу), армянский Тиу (Տիւ).
• *Perk^wunos — божество грома и боевой дружины; хеттский (Пирва), ведийский (Парджанья), балтийский (Перкунас), славянский Перун, исландская (Фьёргин)).

Особую теорию выдвинул Ж. Одри: по его мнению, у индоевропейцев существовали божества трёх небес: добрый «белый» бог дневного неба, гневный «красный» бог утренней и вечерней зари и «чёрный» бог ночи. Лингвисты (В. Н. Топоров) и (Вяч. Вс. Иванов) разработали так называемую «(теорию основного мифа)», согласно которой основной индоевропейской мифологемой является противостояние Громовержца со Змеем. Ими восстанавливается имя основного противника бога-громовержца: славянский Велес, литовский (Велняс), индийские (Вала) и (Вритра), армянский (вишап). С противником богов связан и ряд ассоциирующихся с водой персонажей, чьи имена включают корень *dhon (от которого происходят названия рек Дон, Днепр, Днестр, Дунай) — у (индоариев) мать Вритры (Дану) и (данавы), у древних ирландцев (племена богини Дану).

Удаётся восстановить ряд других божеств общеиндоевропейского пантеона. Среди них особенно отчётливо вычерчивается (богиня зари и лета) (*H_aéusōs): в греческой традиции — (Эос), в римской — Аврора, в ведийской — (Ушас), в балтийской — (Аушра), также завсидетельствованная в армянских ор (օր) и уш (ուշ).

Хотя ранние исследователи представляли себе протоиндоевропейцев («арийцев») как огне- или солнцепоклонников, эти характеристики правильнее относить только к индоиранцам. В индоевропейских языках грамматический род солнца неустойчив. С одной стороны, мужское солнечное божество разъезжает по небу на колеснице ((солнечная повозка) Сурьи, колесница Гелиоса, колесница (Ахуры-Мазды), индийская (Вимана)). С этой мифологемой, возможно, связана и символика так называемого (солнечного креста): колесо солнечной колесницы с четырьмя спицами. С другой стороны, прослеживается и оппозиция Солнца как женского начала («мать») месяцу — как мужскому началу («отец»). Мифологический мотив свадьбы месяца и дочери солнца лучше всего сохранился в балтийской мифологии.

Генеалогия

Наиболее достоверно реконструированная генеалогия праиндоевропейских богов представлена следующим образом:

(Dyeus) Отец-небо

(*Dʰéǵʰōm) Мать-земля

(Боги-близнецы)

Солнечная богиня

(Hausōs) Богиня зари

Альтернативная генеалогия была предложена П. Джексоном (2002):

(Dyeus) Отец-небо

Diuōneh₂

(Боги-близнецы)

Солнечная богиня

(Perkwunos) Бог дуба

(*Dʰéǵʰōm) Мать-земля

(Hausōs) Богиня зари

Обряды

Сведения об обрядах инициации и брака в протоиндоевропейском обществе скудны и противоречивы. У многих индоевропейцев был обычай перед инициацией изгонять юношей из поселения. Во время пребывания в таком отряде юноши должны были вести себя «по-мужски», то есть нарочито грубо и разнузданно, пренебрегая социальными установлениями. Ещё не до конца выясненную роль в этом играл культ собаки или волка: возможно, спутником юноши в отряде был пёс, или было принято одеваться в волчьи шкуры (отсюда — позднейшие представления об оборотнях, (луперкалии)).

Во многих индоевропейских обществах существовал обряд коллективного вкушения некого божественного напитка, который позволяет смертному приобщиться к богам с танцами, музыкой и песнями. Перед битвой жрецы приготовляли напиток и раздавали его воинам, которым он придавал бесстрашие и неуязвимость в бою. В ведийской традиции напиток именуется «сома», в иранской — «(хаома)» (сравните с русским "хмель", с армянским xmel (пить)). У европейских народов потребление галлюциногенного напитка было заменено ритуальным употреблением пряных алкогольных напитков ((мёд) на пирах и (блотах) северных народов, вино — на эллинских (симпосиях)).

Данный обряд, по-видимому, восходит к архаическому и свойственному многим народам представлению о том, что богов надо кормить и поить напитком бессмертия, иначе они умрут и наступит (конец света). В Греции этот напиток назывался (амброзией), в Индии — (амрита) («не-мёртвый»). Готовили его жрецы. Приносимые в жертву богам продукты питания сжигались на костре: огонь считался «устами божества», так как дым восходит к небу.

В исторические времена (человеческие жертвоприношения) были явлением скорее исключительным (в Риме — в разгар войны с (Ганнибалом), в Киеве — при Владимире Святославиче, в Скандинавии — на блоте в (Старой Уппсале)), однако исследованные в последние годы курганы (Мергелевой гряды) в Луганской области свидетельствуют о распространении обряда среди носителей (ямной культуры). Почти все индоевропейские народы в древности сжигали мёртвых на погребальных кострах, хотя в более ранний период, по-видимому, практиковалась (ингумация) в курганах (по материалам ямной культуры — на спине с согнутыми ногами). Нередко во время похорон приносили в жертву коня умершего и его жену или наложницу ((сати)). Могли также приносить в жертву коз, овец и других животных. Археологические свидетельства подобных жертвоприношений имеются в Греции, у хеттов, у армян и других индоевропейских народов. Подобный обычай известен в гробницах катакомбной культуры: так, в одном мужском погребении было найдено около сорока лошадиных черепов. Вслед за погребением совершались (погребальные игры) и (тризна). На погребальных играх обычно происходили конные и другие состязания.

Мифологии отдельных индоевропейских народов

• Балтийская мифология
  • (Латышская мифология)
  • Литовская мифология
• (Праиндоиранская религия)
  • (Ведийская мифология)
    • (Индуизм)
  • Иранская мифология
    • (Зороастризм)
    • Скифская мифология
    • (Гиндукушская религия)
• Германская мифология
  • Германо-скандинавская мифология
• Греческая мифология
• • Римская мифология
• Кельтская мифология
  • Ирландская мифология
• Славянская мифология
• Армянская мифология
• Хеттская мифология
• (Фракийская мифология)

Примечания

1. Lincoln B. Death, war, and sacrifice: studies in ideology and practice. Chicago, 1991.
2. Березкин Ю. Е. Собака и лошадь: к реконструкции древней мифологии евразийских степей от 17 января 2018 на Wayback Machine // Зографский сборник, вып. 3. СПб.: МАЭ РАН, 2013. С. 5-37.
3. Dumezil G. Loki. Paris: G.-P. Maisonneuve, 1948.
4. Grisward J.H. Le motif de l'épée jetée au lac: la mort d’Artur et la mort de Batradz // Romania, revue trimestrielle consacrée а lТétude des langues et des littératures romanes fondeé en 1872 par Paul Meyer et Gaston Paris, publieé par Félix Lecoy. Paris: Société des amis de la Romania, 1969, t. 90, № 3-4, p. 289—340, t. 91, p. 473—514.
5. Грисвар Ж. Мотив меча, брошенного в озеро: смерть Артура и смерть Батрадза от 12 августа 2011 на Wayback Machine
6. Watkins C. How to kill a dragon. Oxford, 1995
7. Ward D. The Divine Twins: An Indo-European Myth in Germanic Tradition. Folklore Studies no. 19. Berkeley and Los Angeles: University of California Press, 1968.
8. Mallory J.P., Adams D.Q. The Oxford Introduction to Proto-Indo-European and the Proto-Indo-European World. — Oxford: Oxford University Press, 2007.
9. (Элиаде М.) Трехсоставная индоевропейская идеология // История веры и религиозных идей. Том первый. Глава VIII. § 63.
10. Encyclopedia of Indo-European Culture, ed. J. P. Mallory, Douglas Q. Adams, Fitzroy Dearborn, London, 1997. P. 634.
11. (Гамкрелидзе Т. В.), (Иванов Вяч. Вс.) Индоевропейский язык и индоевропейцы. Тб., 1984. с.776—779
12. (Гамкрелидзе Т. В.), (Иванов Вяч. Вс.) Индоевропейский язык и индоевропейцы. Тб., 1984. С. 791—793.
13. У разных народов имя Громовержца восходит либо к названию «дуба» (священного дерева Громовержца), либо к глаголу «бить, ударять». Сближается с этими словами название «горы».
14. Haudry J. La Religion cosmique des Indo-Européens. Paris: Archè, 1987.
15. Мифы народов мира. В 2 т. Т. 1. С. 531.
16. Мифы народов мира. В 2 т. Т. 1. С. 529.
17. Также встречается в одном из гимнов Ригведы и басне Эзопа.
18. Fortson, 2004.
19. Kershaw P.K. The one-eyed god: Odin and the (Indo-)Germanic Männerbünde. The University of Michigan, 2000.
20. Jones-Bley K. Indo-European Burial, the “Rig Veda” and “Avesta” // Complex Societies of Central Eurasia from the 3rd to the 1st Millennium BC: Ethnos, language, culture; general problems; studying Sintashta; the Eneolithic and Bronze ages / K. Jones-Bley, D.G. Zdanovich. — Washington, D.C., 2002. — С. 68–81. — .
21. Kuz’mina E.E. The Origins of the Indo-Iranians. Leiden-Boston, 2007. P. 186—197
22. Топоров В. Н. Конные состязания на похоронах [О тризне у древних прусов] // Исследования в области балто-славянской духовной культуры: (Погребальный обряд). М., 1990, с. 12-47.

Литература

• (Encyclopedia of Indo-European Culture), ed. (J. P. Mallory), Douglas Q. Adams, Fitzroy Dearborn, London, 1997.
• (West M. L.) Indo-European Poetry and Myth от 30 сентября 2014 на Wayback Machine. Oxford University Press, 2007.
• (Watkins, Calverts). How to Kill a Dragon: Aspects of Indo-European Poetics. Oxford, 1995.
• (Иванов Вяч. Вс.), (Топоров В. Н.) Индоевропейская мифология // (Мифы народов мира). М., 1991-92. Т. 1. С. 527—533.
• Бородай С. Ю. Об индоевропейском мировидении // (Вопросы языкознания). 2015. № 4. С. 60-90.
• Indo-European Language and Culture. — Blackwell Publishing, 2004. — .
• Исследования в области балто-славянской духовной культуры:
  • Погребальный обряд. М.: Наука, 1990.
  • Заговор. М.: Наука, 1993.
  • Загадка как текст. 1. М.: Индрик, 1994.
  • Загадка как текст. 2. М.: Индрик, 1999.

Ссылки

• Доклад (Николая Казанского) «Боги индоевропейского пантеона» на YouTube
• Лекция (Владимира Напольских) «Религии индоевропейских народов» на YouTube