У этого термина существуют и другие значения см Сказка значения Ска зка один из жанров фольклора либо художественной лит

Ска́зка — один из жанров фольклора либо художественной литературы. Эпическое, преимущественно прозаическое произведение с волшебным, героическим или бытовым сюжетом. Сказку характеризует отсутствие претензий на историчность повествования, нескрываемая вымышленность сюжета.

Сказка фольклорная — эпический жанр письменного и устного народного творчества: прозаический устный рассказ о вымышленных событиях в фольклоре разных народов. Вид повествовательного, в основном, прозаического фольклора (сказочная проза), включающий в себя разножанровые произведения, тексты которых опираются на вымысел. Сказочный фольклор противостоит «достоверному» фольклорному повествованию (не сказочная проза) (см. миф, былина, историческая песня, (духовные стихи), легенда, демонологические рассказы, сказ, предание).
(Сказка литературная) — эпический жанр: ориентированное на вымысел произведение, тесно связанное с народной сказкой, но, в отличие от неё, принадлежащее конкретному автору, не бытовавшее до публикации в устной форме и не имевшее вариантов. Литературная сказка либо подражает фольклорной (литературная сказка, написанная в народно-поэтическом стиле), либо создаёт дидактическое произведение на основе не фольклорных сюжетов. Фольклорная сказка исторически предшествует литературной.

Скульптура (**Ильи Гинцбурга**): «*Сказка*»

Термин «сказка»

Слово «сказка» засвидетельствовано в письменных источниках не ранее XVII века. От слова «каза́ть». Имело значение: перечень, список, точное описание. Например, переписный документ «(Ревизская сказка)». Современное значение приобретает с XVII—XIX века. Ранее использовалось слово «баснь».

Европейские народы, как правило, никак не обозначают фольклорную сказку, пользуясь для её определения самыми разными словами. Есть только два европейских языка, которые создали специальные слова для обозначения этого понятия: русский и немецкий. На латинском языке слово «сказка» передается через (fabula). Но это слово обозначает не только сказку, но также: разговор, сплетня, предмет разговора и т. д., а также рассказ, в том числе сказка и басня. В значении «басня» оно перешло в немецкий язык (нем. Fabel). В немецком языке сказка обозначается словом Märchen. Корень Mar- означает «новость», «известие», -chen — уменьшительный суффикс. Таким образом, Märchen — «маленький, интересный рассказ». Это слово встречается с XIII века и постепенно закрепилось в значении «сказка».

Фольклорная сказка

Фольклорная сказка, в основе которой лежит традиционный сюжет, относится к прозаическому фольклору (). Миф, потеряв свои функции, стал сказкой. Первоначально сказка, выделившаяся из мифа, противостояла мифу как:

Профанное — сакральному. Миф связан с ритуалом, поэтому миф, в определённое время и в определённом месте, раскрывает посвящённым тайные знания;
Нестрогая достоверность — строгой достоверности. Уход сказки от этнографичности мифа привёл к тому, что художественная сторона мифа вышла на первый план в сказке. Сказка «заинтересовалась» увлекательностью сюжета. (квазиисторичность) мифа стала неактуальной для сказки. События сказки происходят вне географической приуроченности в рамках сказочной географии.

Фольклорная сказка имеет свою специфическую поэтику, в установлении которой настаивали (А. И. Никифоров) и (В. Я. Пропп). Тексты данного жанра строятся с помощью установленных традицией (клише):

Сказочные формулы — ритмизованные прозаические фразы:
- «Жили-были…», «В некотором царстве, в некотором государстве…» — сказочные инициалы, зачины;
- «Скоро сказка сказывается, да не скоро дело делается» — срединные формулы;
- «И я там был, мёд-пиво пил, по усам текло, да в рот не попало», «Сказка — ложь, да в ней намёк, добрым молодцам урок», — сказочная концовка, финал;
«(Общие места)» — кочующие из текста в текст разных сказочных сюжетов целые (эпизоды):
- Приход Ивана-царевича к Бабе-Яге, где проза перемежается с ритмизованными местами:
  - Клишированное описание портрета — «Баба-Яга, костяная нога»;
  - Клишированные формульные вопросы-ответы — «куда путь-дорогу держишь», «встань ко мне лицом, к лесу задом», и т. д.;
- Клишированное описание места действия: «на калиновом мосту, на реке смородиновой»;
- Клишированное описание действий: перемещение героя на «ковре-самолёте»;
- Общефольклорные эпитеты: «красна девица», «добрый молодец».

Фольклорная сказка отвечает трём требованиям фольклорной бытийности (общефольклорные признаки):

Сюжет фольклорной сказки, в отличие от сюжета литературной сказки, существует во множестве текстов, в которых допускается некоторая степень импровизации исполнителя сказочного материала. Тексты фольклорной сказки противостоят друг другу по степени схожести-несхожести как (вариант)-вариации. В ставится проблема (авантекста), разрешение которой решает вопрос о творческом мастерстве исполнителя сказочного фольклора, ведь он не запоминает текст сказки целиком, а порождает текст на глазах у слушателей, восстанавливая конструктивные элементы текста, — тематические ((мотивы)) и стилистические («общие места», формулы и пр.). Сказитель хранил в памяти сказочные сюжеты целиком или в форме единиц сюжета, т. н. мотива, и воспроизводил в исполняемой сказке. Сказковедение перечислило все обнаруженные сказочные сюжеты, собрав их в составленные указатели. Некоторые сказочные сюжеты встречаются в одном тексте (контаминация сюжетов). Сказитель, для придания эпического замедления, использовал приём утроения действия в сказке. В сказковедении идёт постоянный поиск метода полного описания структуры текста фольклорной сказки. Для удобного описания текста исследователи выделяют, помимо композиционно-сюжетного и стилистического уровней текста, ещё идейно-тематический и образный уровни. В архаические времена (распад первобытно-общинного строя) фольклорная сказка напоминала миф (мифологическая сказка или миф-сказка), однако и поздняя классическая сказка сохранила реликты мифологического сознания. Задача фольклористики, как междисциплинарной науки, стоящей на границе лингвистики, литературоведения, этнографии, — вскрыть в тексте эти реликты.

Классификация фольклорной сказки

Фольклорная сказка включает несколько жанров (по другой классификации — жанровых разновидностей одного жанра сказки). В науке о сказке существует проблема классификации сказочных жанров. В «Сравнительном Указателе Сюжетов: Восточнославянская сказка», созданном на основе указателя Аарне, в котором систематизирована европейская, а потом, в последующих редакциях, (Стита Томпсона) (см. Указатель сюжетов фольклорной сказки), сказка народов мира, представлены следующие жанры сказочного фольклора:

Сказки о животных, растениях, неживой природе и предметах.
Волшебные сказки.
Легендарные сказки.
Новеллистические (бытовые) сказки.
Сказки об одураченном чёрте.
Анекдоты.
Небылицы.
Кумулятивные сказки.
Докучные сказки.

Многие фольклористы (В. Я. Пропп, Э. В. Померанцева, Ю. И. Юдин, Т. В. Зуева) различают в составе жанра «Бытовые сказки» две жанровые разновидности: новеллистические и анекдотические сказки. Анекдотические сказки вбирают в себя сюжеты из группы «Сказки об одураченном чёрте», многие сюжеты, отнесённые к анекдотам, некоторые сюжеты, включённые в раздел новеллистические сказки, и некоторые сюжеты, причисленные к волшебным сказкам.

В повествовательном фольклоре не всегда можно провести чёткую границу между жанрами. Так, легендарная сказка может совмещать признаки сказки и легенды, а прозаические переделки былин могут быть отнесены в особую жанровую группу «Богатырская сказка». Изменение отношения к действительности носителей фольклора изменяет принадлежность повествования к тому или иному фольклорному жанру.

Жанровые разновидности сказки

Сказка о животных

Сказка о животных ((животный эпос)) — это совокупность (конгломерат) разножанровых произведений сказочного фольклора (сказка), в которых в качестве главных героев выступают звери, птицы, рыбы, а также предметы, растения и явления природы. В сказках о животных человек либо 1) играет второстепенную роль (старик из сказки «Лиса крадёт рыбу из воза (саней)»), либо 2) занимает положение, равноценное животному (мужик из сказки «Старая хлеб-соль забывается»).

Возможная классификация сказки о животных.

Прежде всего, сказка о животных классифицируется по главному герою (тематическая классификация). Такая классификация приведена в указателе сказочных сюжетов мирового фольклора, составленного Аарне-Томпсоном и в «Сравнительном Указателе Сюжетов. Восточнославянская сказка»:

Дикие животные.
- Лиса.
- Другие дикие животные.
Дикие и домашние животные
Человек и дикие животные.
Домашние животные.
Птицы и рыбы.
Другие животные, предметы, растения и явления природы.

Следующая возможная классификация сказки о животных — это структурно-семантическая классификация, которая классифицирует сказку по жанровому признаку. В сказке о животных выделяют несколько жанров. В. Я. Пропп выделял такие жанры как:

Кумулятивная сказка о животных.
Волшебная сказка о животных
Басня (аполог)
Сатирическая сказка

(Е. А. Костюхин) выделял жанры о животных как:

Комическая (бытовая) сказка о животных
Волшебная сказка о животных
Кумулятивная сказка о животных
Новеллистическая сказка о животных
Аполог (басня)
Анекдот.
Сатирическая сказка о животных
Легенды, предания, бытовые рассказы о животных
Небылицы

Пропп, в основу своей классификации сказки о животных по жанрам, пытался положить формальный признак. Костюхин же, в основу своей классификации, отчасти положил формальный признак, но в основном исследователь разделяет жанры сказки о животных по содержанию. Это позволяет глубже понять разнообразный материал сказки о животных, который демонстрирует разнообразие структурных построений, пестроту стилей, богатство содержания.

Третья возможная классификация сказки о животных является классификации по признаку целевой аудитории. Выделяют сказки о животных на:

Детские сказки.
- Сказки, рассказанные для детей.
- Сказки, рассказанные детьми.
Взрослые сказки.

Тот или иной жанр сказки о животных имеет свою целевую аудиторию. Современная русская сказка о животных в основном принадлежит детской аудитории. Таким образом, сказки, рассказанные для детей, имеют упрощённую структуру. Но есть жанр сказки о животных, который никогда не будет адресован детям — это т. н. «Озорная» («заветная» или «порнографическая») сказка.

Около двадцати сюжетов сказок о животных — это (кумулятивные сказки) (рекурсивные). Принцип такой композиции заключается в многократном повторении единицы сюжета. (С. Томпсон), и (Й. Поливка), Пропп выделяли сказки с кумулятивной композицией в особую группу сказок. Кумулятивную (цепевидную) композицию различают:

С бесконечным повторением:
- Докучные сказки типа «(Про белого бычка)».
- Единица текста включается в другой текст («У попа была собака»).
С конечным повторением:
- «(Репка)» — нарастают единицы сюжета в цепь, пока цепь не оборвётся.
- «» — происходит расплетание цепи, пока цепь не оборвётся.
- «» — предыдущая единица текста отрицается в следующем эпизоде.

Другой жанровой формой сказки о животных является структура волшебной сказки (о структуре смотрите ниже) («(Волк и семеро козлят)» СУС 123, «(Кот, петух и лиса)» СУС 61 B).

Ведущее место в сказках о животных занимают комические сказки — о проделках животных ("Лиса крадёт рыбу с саней (с воза) СУС 1, «Волк у проруби» СУС 2, "Лиса обмазывает голову тестом (сметаной) СУС 3, «Битый небитого везёт» СУС 4, «Лиса-повитуха» СУС 15 и т. д), которые влияют на другие сказочные жанры (животного эпоса), особенно на аполог (басню). Сюжетное ядро комической сказки о животных составляют случайная встреча и проделка (обман, по Проппу). Иногда сочетают несколько встреч и проделок (контаминация). Героем комической сказки является трикстер (тот, кто совершает проделки). Основной трикстер русской сказки — лиса (в мировом эпосе — заяц). Жертвами её обычно бывают волк и медведь. Замечено, что если лиса действует против слабых, она проигрывает, если против сильных — выигрывает (Дм. Молдавский). Это идёт из архаического фольклора. В современной сказке о животных победа и поражение трикстера нередко получает моральную оценку. Трикстеру в сказке противопоставлен простофиля. Им может быть и хищник (волк, медведь), и человек, и животное-простак, вроде зайца.

Значительная часть сказок о животных занимает аполог (басня), в которой выступает не комическое начало, а нравоучительное, морализующее. При этом аполог не обязательно должен иметь мораль в виде концовки. Мораль вытекает из сюжетной ситуации. Ситуации должны быть однозначными, чтобы легко сформировать моральные выводы. Типичными примерами аполога являются сказки, где происходит столкновение контрастных персонажей (Кто трусливее зайца? АТ 70; Старя хлеб-соль забывается AT 155; Заноза в лапе медведя (льва) AT 156. Апологом можно также считать такие сюжеты, которые были известны в литературной басне с античных времён («Лиса и кислый виноград» АТ 59; «Ворона и лисица» AT 57 и многие другие). Аполог — сравнительно поздняя форма сказок о животных. Относится ко времени, когда моральные нормы уже определились и подыскивают для себя подходящую форму. В сказках этого типа трансформировались лишь немногие сюжеты с проделками трикстеров, часть сюжетов аполога (не без влияния литературы) выработал сам^[]. Третий путь развития аполога — это разрастание паремии (пословицы и поговорки). Но в отличие от паремии, в апологе аллегория не только рациональна, но и чувствительна.

Рядом с апологом стоит так называемая новеллистическая сказка о животных, выделенная (Е. А. Костюхиным). Новелла в животной сказке — это рассказ о необычных случаях с довольно развитой интригой, с резкими поворотами в судьбе героев. Тенденция к морализации определяет судьбу жанра. В нём более определённая мораль, чем в апологе, комическое начало приглушено, либо совсем снято. Озорство комической сказки о животных заменено в новелле иным содержанием — занимательным. Классический пример новеллистической сказки о животных — это АТ 160 «Благодарные звери». Большинство сюжетов фольклорной новеллы о животных складываются в литературе, а потом переходят в фольклор. Лёгкий переход этих сюжетов связан с тем, что сами литературные сюжеты складываются на фольклорной основе.

Говоря о сатире в сказках о животных, надо сказать, что литература некогда дала толчок к развитию сатирической сказки. Условие для появлении сатирической сказки возникает в позднем Средневековье. Эффект сатирического в фольклорной сказке достигается тем, что в уста животных вкладывается социальная терминология («Лиса-исповедница» АТ 61 А; «Кот и дикие животные» АТ 103). Особняком стоит сюжет сказки АТ 254** «Ёрш Ершович», которая является (сказкой книжного происхождения). Поздно появившись в народной сказке, сатира в ней не закрепилась, так как в сатирической сказке легко можно убрать социальную терминологию. Так, в XIX веке сатирическая сказка непопулярна. Сатира внутри сказки о животных — это лишь акцент в крайне незначительной группе сюжетов о животных. И на сатирическую сказку повлияли законы животной сказки с проделками трикстера. Сатирическое звучание сохранилось в сказках, где в центре трикстер; а там, где была полнейшая нелепица происходящего, сказка становилась небылицей^[].

Волшебная сказка

(**Генри Мейнелл Рим**) «Давным-давно» (1908)

Волшебная сказка имеет в своей основе сложную (композицию), которая имеет (экспозицию), , , (кульминацию) и (развязку) (см. также Конфликт (литературоведение). По (Проппу) происходит от обряда инициации.

В основе сюжета волшебной сказки находится повествование о преодолении потери или недостачи, при помощи чудесных средств, или волшебных помощников. В экспозиции сказки присутствуют стабильно 2 поколения — старшее (царь с царицей и т. д.) и младшее — Иван с братьями или сёстрами. Также в экспозиции присутствует отлучка старшего поколения. Усиленная форма отлучки — смерть родителей. Завязка сказки состоит в том, что главный герой или героиня обнаруживают потерю или недостачу или же здесь присутствуют мотивы запрета, нарушения запрета и последующая беда. Здесь начало противодействия, то есть отправка героя из дома.

Развитие сюжета — это поиск потерянного или недостающего.

Кульминация волшебной сказки состоит в том, что главный герой, или героиня сражаются с противоборствующей силой и всегда побеждают её (эквивалент сражения — разгадывание трудных задач, которые всегда разгадываются).

Развязка — это преодоление потери, или недостачи. Обычно герой (героиня) в конце «воцаряется» — то есть приобретает более высокий социальный статус, чем у него был в начале.

(В. Я. Пропп) вскрывает (однообразие волшебной сказки) на сюжетном уровне в чисто синтагматическом плане. Он открывает инвариантность набора (функций) (поступков ), линейную последовательность этих функций, а также набор ролей, известным образом распределённых между конкретными персонажами и соотнесённых с функциями. Функции распределяются среди семи персонажей:

антагониста (вредителя),
дарителя,
помощника,
царевны или её отца,
отправителя,
героя,
ложного героя.

Пропп создает т. н. (метасхему) волшебной сказки, состоящей из 31 функции. (Мелетинский Е. М.), продолжая за Проппом исследование по жанровому определению волшебной сказки, объединяет пропповские сказочные функции в крупные структурообразующие единицы для того, чтобы точнее дать жанровое определение волшебной сказке. Учёный говорит о том, что для волшебной сказки характерны такие общие единицы, представленные во всех сказочных текстах, как ελ…EL, где греческие буквы — это испытание героя сказки дарителем и вознаграждение героя ((Баба-Яга) даёт (Ивану-царевичу) волшебный клубок за то, что он себя правильно вёл). Латинские же буквы, в формуле Мелетинского, обозначают бой над антагонистом и победу над ним (в роли антагониста выступает в волшебной сказке (Кощей Бессмертный), (Змей Горыныч)). Победа над антагонистом немыслима без помощи волшебного средства, полученного ранее от дарителя. Мелетинский предлагает выделять не только жанр волшебной сказки, но также различать её жанровые типы, вводя дополнительные единицы для определения жанровых типов волшебной сказки:

наличие/отсутствие независимого от героя объекта борьбы (O — Oˉ)
добывание брачного партнёра и чудесного предмета (O¹ — O²)
добывание объекта героем для себя или для царя, отца, семьи, своей общины (S — S_)
фактор семейного характера основной коллизии (F — Fˉ)
выявление сказки с отчётливо мифологической окраской враждебного герою демонического мира (M — Mˉ).

Благодаря этим единицам, можно выделить пять групп сказок:

O₁SˉFˉM — героические сказки, (АТ 300—301).
- O₂SˉFˉM — героические сказки типа «квест» (АТ 550—551).
OˉSFˉM — архаические сказки типа «дети у людоеда» (АТ 311, 312, 314, 327).
- O₁SˉFM — сказки о семейно гонимых, отданных во власть лесным демонам (АТ 480, 709).
- OˉSFMˉ — сказки о семейно гонимых без мифических элементов (АТ 510, 511).
O₁SFˉM — сказки о чудесных супругах (АТ 400, 425, и др.).
- O₂SFˉMˉ — сказки о чудесных предметах (АТ 560, 563, 566, 569, 736).
O₁SFˉMˉ- сказки о свадебных испытаниях (АТ 530, 570, 575, 577, 580, 610, 621, 675).
O₁SˉFˉMˉ — ?^[] (АТ 408, 653).
- O₂SˉFˉMˉ — ?^[] (АТ 665).

Пользуясь вышеизложенной классификацией типов волшебной сказки, надо иметь в виду, что во многих сказках есть т. н. вторые ходы (перипетии), наличие которых выражается в том, что главный герой сказки ненадолго теряет объект своего желания.

Мелетинский, выделяя пять групп волшебных сказок, пытается решить вопрос исторического развития жанра вообще и сюжетов в частности. Выстраиваемая схема O — Oˉ, M — Mˉ, F — Fˉ, S — Sˉ, во многом соответствует общей линии развития от мифа к сказке: демифологизация основной коллизии и выдвижение на первый план семейного начала, сужение (коллективизма), развитие интереса к личной судьбе и компенсации социально обездоленного. В волшебной сказке присутствуют все этапы этого развития. В сказке присутствуют некоторые мотивы, характерные для тотемических мифов. Совершенно очевидно мифологическое происхождение универсально распространённой волшебной сказки о браке с чудесным «тотемным» существом, временно сбросившим звериную оболочку и принявшим человеческий облик (« (жена ищет мужа)» СУС 400, «(Царевна-лягушка)» 402, «(Аленький цветочек)» 425 °C^[] и др.). Сказка о посещении иных миров для освобождения находящихся там пленниц («Три подземных царства» СУС 301 А, B и др.). Популярные сказки о группе детей, попадающих во власть злого духа, чудовища, людоеда и спасающихся благодаря находчивости одного из них («(Мальчик-с-пальчик у ведьмы)» СУС 327B и др.), или об убийстве могучего змея — хтонического демона («» СУС 300₁ и др.). В волшебной сказке активно разрабатывается семейная тема («Золушка» СУС 510 А и др.). Свадьба для волшебной сказки становится символом компенсации социально обездоленного(«(Сивка-Бурка)» СУС 530). Социально обездоленный герой (младший брат, падчерица, (дурак)) в начале сказки, наделённый всеми отрицательными характеристиками со стороны своего окружения, наделяется в конце красотой и умом («(Конёк-горбунок)» СУС 531). Выделяемая группа сказок о свадебных испытаниях обращает внимание на повествование о личных судьбах. Новеллистическая тема в волшебной сказке не менее интересна, чем богатырская. Пропп классифицирует жанр волшебной сказки по наличию в основном испытании «битвы — победы» или по наличию «трудной задачи — решения трудной задачи». Логичным развитием волшебной сказки стала сказка бытовая.

Изучаются также различные аспекты волшебных сказок, например, еда.

Новеллистическая сказка

Новеллистическая сказка (или, социально-бытовая) имеет одинаковую с волшебной сказкой композицию, но качественно отличающаяся от неё. Сказка данного жанра прочно связана с реальностью, здесь существует лишь один, земной мир, и реалистично передаются особенности быта, а главный персонаж — трикстер, обычный человек из народной среды, борющийся за справедливость с власть предержащими и добивающийся своего с помощью смекалки, ловкости и хитрости.

Анекдотическая сказка

Анекдотическая сказка, выделяемая А. Н. Афанасьевым, отличается от анекдота тем, что сказка является развёрнутым повествованием анекдота.

Небылица

Небылицы — это сказки, построенные на бессмыслице. Они небольшие по объёму и часто имеют вид ритмизованной прозы. Небылицы представляют собой особый жанр фольклора, который встречается у всех народов как самостоятельное произведение или как часть сказки, (скоморошины), былички, былины.

Собирание сказок

В Европе первым собирателем сказочного фольклора стал французский поэт и литературный критик Шарль Перро (1628—1703), в 1697 году издавший сборник «(Сказки матушки Гусыни)». В 1704—1717 годах в Париже вышло сокращённое издание арабских сказок «(Тысячи и одной ночи)», подготовленное Антуаном Галланом для короля Людовика XIV.

Начало систематическому собиранию сказочного фольклора положили представители немецкой (мифологической школы) в фольклористике, прежде всего члены кружка приверженцев (гейдельбергского романтизма) братья Гримм. Именно после того, как они издали в 1812—1814 годах сборник «Домашние и семейные немецкие сказки», разошедшийся крупным тиражом, интерес к родному фольклору проявили писатели и учёные других стран Европы. Однако у братьев Гримм были предшественники в самой Германии. Например, ещё в 1782—1786 годах немецкий писатель (Иоганн Карл Август Музеус) (умер в 1787 году) составил пятитомный сборник «Народные сказки немцев», но опубликован он был только в 1811 году его другом поэтом (Виландом).

В России начинателем собирания русских народных сказок явился русский этнограф (Александр Николаевич Афанасьев). Подготовленный им сборник «Русские детские сказки» вышел в Москве в 1870 году. Большой вклад в собирание и организацию детского фольклора внесли такие личности как (Авдеева), Даль. В истории собирания детского фольклора оставил заметный след и этнограф-собиратель (Шейн). Он выделил детский фольклор как особую область науки. Вклад в популяризацию и коллекционирование сказок внёс также украинский поэт (Малкович).

Происхождение (генезис) и развитие сказок

Мифологическая сказка

Фольклорные сказки происходят из (тотемических) мифов первобытнообщинного общества (примитивных народов Северной Азии, Америки, Африки, Австралии и Океании). Первичные, архаичные сказки называют архаическими или мифологическими. Носители архаического фольклора сами выделяют их из мифологического повествования. Обычно выделяют две формы: пыныл и лымныл — у чукчей, хвенохо и хехо — у (фон) (Бенин), лилиу и кукванебу — у в Меланезии и т. п. Эти две главные формы приблизительно соответствуют мифу и сказке. Различие между ними выражает оппозицию (сакрального) и профанного, профанное является часто результатом и потери эзотерического характера. Структурная разница не была обязательной между этими двумя формами, она могла вовсе не существовать. Очень часто один и тот же или сходный текст мог трактоваться одним племенем как настоящий миф, а другим — как сказочное повествование, исключённое из ритуально-сакральной системы. Можно определить архаические сказки как нестрогие мифы, учитывая, что они включают мифологические представления. Ф. Боас замечает, что архаическую сказку от мифа индейцев Северной Америки отличает лишь то, что (культурный герой) добывает блага для себя, а не для коллектива. Нестрогая достоверность архаичной сказки влечёт за собой преобладание эстетической функции над информативной (цель архаической сказки — развлечение). Так экзотерический миф, рассказанный непосвящённым в целях общего развлечения, находится на пути превращения мифа в сказку.

Указатели сюжетов сказок

Исследователи сказок группируют схожие сказки в сюжеты. Общепризнанным указателем фольклорной сказки стал «Указатель сказочных типов» (Стита Томпсона), созданный на основе указателя (Антти Аарне). Существуют множество национальных, региональных указателей, указателей в научных сборниках фольклорной сказки, которые построены по системе Аарне — Томпсона. Эти указатели отражают материал национальной, региональной традиции, материал отдельных сказочных сборников.

См. также

(Викторианская сказочная живопись)

Примечания

Сказка фольклорная от 11 января 2012 на Wayback Machine // Словарь литературоведческих терминов под. ред. С. П. Белокуровой. — М., 2005.
Сказка литературная от 11 января 2012 на Wayback Machine // Словарь литературоведческих терминов под. ред. С. П. Белокуровой. — М., 2005.
Сказка от 3 декабря 2011 на Wayback Machine // Фасмер М. Этимологический словарь русского языка. Т. 1—4. — М., 1964—1973.
Пропп В. Я. Русская сказка. — М.: Лабиринт, 2000. — С. 18—19.
Морозова М. Е. Понятие «сказка» в англистике и германистике от 2 марта 2018 на Wayback Machine // Университетские чтения — 2017. Материалы научно-методических чтений. Часть III — Пятигорск: Пятигорский государственный лингвистический университет, 2017 — С. 110—114
Александра Баженова-Сорокина. Кормит, значит любит: еда в волшебных сказках (неопр.). Лекция в библиотеке им. Н. А. Некрасова (6 апреля 2019).
Книжное Обозрение (неопр.). Дата обращения: 27 октября 2008. 29 января 2009 года.
(Томпсон С.). «The types of the folktale». Helsinki, 1973
(Аарне А.). «Verzeichnis der maerchetypen». Helsinki, 1910.
Например: «Сравнительный указатель сюжетов. Восточнославянская сказка от 24 сентября 2015 на Wayback Machine». Ленинград, 1979
Например см. ФЭБ: ЭНИ «Сказки» от 2 февраля 2016 на Wayback Machine. В частности: «(Народные русские сказки) (А. Н. Афанасьева)», в 3 томах, Москва, 1984—1985.
Сравнительный указатель сюжетов. Восточнославянская сказка. от 10 ноября 2004 на Wayback Machine Онлайн.

Литература

Сказка // Литературная энциклопедия терминов и понятий / Под ред. (А. Н. Николюкина). — Институт научной информации по общественным наукам РАН: Интелвак, 2001. — Стб. 989—994. — 1596 с. — .
Веснина, Береника Сказка // (Энциклопедия Кругосвет)
(Капица Ф. С.), Русский детский фольклор: Учебное пособие для студентов вузов. — М.: ФЛИНТА: Наука, 2002.
(Костюхин Е. А.) Типы и формы животного эпоса. / [АН СССР. Ин-т востоковедения]. — М. : Наука, 1987. — 270 с. — (Исслед. по фольклору и мифологии Востока / Редкол.: Д. А. Ольдерогге (пред.) и др.).
(Мелетинский Е. М.) Миф и сказка // Фольклор и постфольклор: структура, типология, семиотика
(Неклюдов С. Ю.) Авантекст в фольклоре // Фольклор и постфольклор: структура, типология, семиотика
(Пропп В. Я.) Морфология сказки. Л.: Academia, 1928.
(Пропп В. Я.) [www.lib.ru/CULTURE/PROPP/skazki.txt Исторические корни волшебной сказки] / Научная редакция, текстологический комментарий И. В. Пешкова. — Издательство «Лабиринт», 2000. — 336 с. —
Структура волшебной сказки. — М.: Российск. гос. гуманит. ун-т, 2001. — 234 с. — .
Смысловая структура социокультурного пространства: Миф и сказка. — М.: (КомКнига), 2005. — 208 с. — .
Дурак, шут, вор и чёрт (Исторические корни бытовой сказки). — М.: Лабиринт, 2006. — 336 с. (Разыскания в области филологии, истории и традиционной культуры)